-MAYOS-
Características:
Se autodenominan "Yoreme" (el que respeta). Los primeros
pobladores de la región se dedicaron inicialmente a la cacería, a la pesca y a
la recolección. Paulatinamente desarrollaron una técnica agrícola que les
permitió asentarse en una amplia zona en diversas comunidades. A la llegada de
los Españoles a los hoy estados de Sonora y Sinaloa, los mayos formaban parte
de una confederación india constituida por apaches, papagos, pimas y yaquis,
cuya finalidad era la defensa conjunta de la invasión de otros grupos, el
respeto mutuo de sus respectivos territorios y asegurar el intercambio
cultural.
Localización:
La etnia Mayo se asienta al Sur de Sonora en Álamos, Navojoa, Etchojoa y
Huatabampo.
En Sonora habitan, principalmente en las fértiles riberas del Río Mayo
en alrededor de 242 localidades, se estima una población indígena de 72,000
habitantes, la cual representa el 25% de la población total de la región y poco
menos del 4% del Estado.
Historia:
La evangelización se inicio en 1591, con la llegada a Culiacán de los
jesuitas Gonzalo de Tapia, Martín Pérez y Pedro Méndez, cuya labor, aunada a la
prudencia de Diego Martínez de Hurdaide nombrado Capitán y Justicia Mayor en
1600, contribuyeron a la pacificación de los mayos, quienes celebraron con
Hurdaide un tratado de paz y alianza ofensiva - defensiva. Los mayos han sido
identificados como la población indígena más amigable de las culturas en el
desierto por lo que la cristianización de la tribu fue posible sin conflictos
sangrientos.
Consumada la Independencia, yaquis y mayos se vieron involucrados en las
luchas intestinas que se suscitaron en Sonora entre los Generales Urrea,
Gándara y Pequeira y en las que tuvieron lugar entre las fuerzas liberales y
las imperialistas, que se prolongaronn hasta 1866, año en que los franceses
abandonaron a Sonora. Yaquis y mayos, no obstante, continuaron sublevados hasta
1868.
Bajo el gobierno de Porfirio Díaz fueron duramente atacados y despojados
de sus tierras en el valle del Mayo y obligados a la gran rebelión india junto
con los Yaquis y liderados por el indio Cajeme, a principio del siglo XX la
rebelión fue sofocada después de más de veinte años. Pero la persecución e intentos
de extinción por parte del gobierno central no mermaron fuerza a su intento por
lograr un respeto por sus históricos territorios.
Con la revolución mexicana y dirigidos por Álvaro Obregón lograron
incorporarse en el movimiento por reivindicación de tierras. Su valentía
sobresalió y sensibilizó a muchos sobre las peticiones del grupo, sin embargo
no sería hasta el gobierno de Lázaro Cárdenas que se les reconociera derechos y
el reparto agrario les concedió ejidos propios y herramientas para aprovechar
las ventajas que les otorgaban su fértil valle y un río caudaloso.
Lengua:
El índice de mono lingüístico Uto-azteca, de la familia Taracahitiana,
de la subfamilia Cahita. Difiere muy poco del yaqui, siendo posible el mutuo
entendimiento, con algunas dificultades por diferencias en el vocabulario. Es
una lengua más o menos homogénea, no existiendo variedad dialectales de
importancia entre los mayos de Sonora y los de Sinaloa. A pesar de su alto
grado de aculturación y bilingüismo, se conserva celosamente la lengua, la que
es utilizada en el seno de la familia y entre los miembros del grupo.
La
indumentaria tradicional ha desaparecido por completo desde hace muchos años.
El vestido tanto del hombre como de la mujer, no permite distinguir a los mayos
de los otros pobladores de la región. La unidad social la constituye la familia
nuclear en la que la autoridad del padre es indiscutible. A la muerte de éste
asume su lugar el hijo mayor. Sin embargo, quien administra el dinero obtenido
es la mujer. Es frecuente que en la familia vivan uno o más parientes de edad
avanzada, que no tienen otras personas que los cuiden.
Predomina la monogamia y el matrimonio endogámico dentro del grupo,
aunque debido a la convivencia con el mestizo y las posibilidades económicas de
algunos mayos, cada vez son más frecuentes los matrimonios exogámicos. También
son numerosos los casos de unión libre. Se acostumbra tanto el rapto de la
novia como la petición de ésta por los padres del novio.
En las comunidades más tradicionales se conserva aún el cargo de
"gobernador", que es la primera autoridad dentro de la misma. Su
elección se realiza anualmente, por medio de un plebiscito en el que votan
todos los miembros adultos de la comunidad. El "gobernador" tiene, en
lengua mayo, el nombre de Cabanahua, que significa "cabeza de
pueblo". Sus ayudantes son conocidos como "chicoteros" y su
función es la de aplicar los castigos que decretan los
"gobernadores", de acuerdo a la magnitud de la falta cometida. Estos
ayudantes tienen que ser jóvenes y fuertes.
Ellos se consideran católicos pero sus festividades están fuertemente
marcadas por las religiones politeístas del pasado. Sus fiestas más
sobresalientes son la semana santa, San Juan, Virgen de Guadalupe. Durante
muchas de las festividades son coronadas con las danzas del venado y la
pascola.
Cocina:
La alimentación, sin embargo, es variada ya que se complementa el
producto de la pesca y la caza. El platillo tradicional es la machaca, carne de
res seca y aplanada, la que se cocina con huevos, en una especies de puchero
denominado huacavoque. La pesca, de tipo costero, además de diversificar y
complementar la alimentación, los excedentes se venden a las compañías
empacadoras locales.
Canciones:
pascola-cuerdas
VIVIENDA
Se
construye a base de carrizo, corazón de pitahaya o sahuaro enjarrado de adobe.
El techo se fabrica con madera y carrizo con emplastes de tierra, encalado para
evitar el salitre. Generalmente cada hogar cuenta con una enramada hecha con
postes de mezquite y techada con carrizo, tule o palma. Existen también algunas
casas hechas de ladrillo o bloque de concreto. En las viviendas es común
encontrar una cruz de mezquite que representa su fe y proporciona protección.
VESTIDO
La
vestimenta tradicional es prácticamente inexistente, aunque se cuenta con
diseños de prendas por antiguas referencias y pláticas de personas mayores.
Como es sabido en los tiempos prehispánicos cubrían parte de su cuerpo con
pieles de animales como el venado. Sin embargo, en tiempos de la Colonia y de
la época de la Revolución de 1910 se pueden apreciar dibujos y fotografías del
vestido, el cual consistía en telas rudimentarias y manta.
Hoy en
día la mujer usa un conjunto de dos piezas de una tela delgada y un estampado
discreto, sandalias, aretes de oro, rebozo y broches para el cabello. El hombre
viste a la usanza de los vaqueros de la región.
En sus ceremonias, los atuendos de danzante venado y pascola son parecidos a los yaqui, quizás la mayor diferencia es que los danzantes yaqui bailan con el torso desnudo y los mayo van vestidos de blanco. Las máscaras de los pascola yaqui tienen las cejas cortadas y las de los mayo son largas.
En sus ceremonias, los atuendos de danzante venado y pascola son parecidos a los yaqui, quizás la mayor diferencia es que los danzantes yaqui bailan con el torso desnudo y los mayo van vestidos de blanco. Las máscaras de los pascola yaqui tienen las cejas cortadas y las de los mayo son largas.
-YAQUIS-
Ubicación:
Los yaquis
son un pueblo indígena del estado de Sonora, (México), asentados originariamente a
lo largo del río Yaqui.
El
conjunto del territorio Yaqui comprende tres zonas claramente diferenciadas:
una zona serrana (Sierra
del Bacatete);
una zona pesquera (Guásimas y Bahía de Lobos) y tierras de cultivo (el valle
del Yaqui).
Dialecto:
Yaqui
Canciones:
TRIGUEÑITA HERMOSA
– UNA CANCIÓN YAQUI
Texto Yaquiui
Triguenyita hermosa
tütulikë yötu kápo sehuáta bénasi_jíbba huerama ínapo ento ilítchi énchi basilároa énchi enamorároa kánne_jíba hueráma. |
Taducción literal
Trigueñita hermosa
linda andas creciendo así como flor de capomo andas nada más Y yo, chiquitita, te ando vacilando te ando enamorando así nomás ando. |
Yoko máchu líchi
em jóapone yébsak bánkota ínou yétcha sáihuateko kátë emo tíutuamta bénasi emo ántua pakë em málla kaa maliciároanake. |
Mañana o pasado, chiquitita,
si llego a tu casa cuando te ordenen una silla para mí como las vergonzosas no te hagas pa que tu mamá no vaya a maliciar. |
Triguenyita hermosa
bínotane jëko kiane babalórek enchímakne ettejoane. ínapo ento ilítchi énchi basilároa énchi enamorároa kánne_jíba hueráma. |
Trigueñita hermosa,
cuando tomo vino solo así, me doy valor para platicar contigo. Y yo, chiquitita, te ando vacilando te ando enamorando así nomás ando. |
Educación:
En el nivel educativo cuentan con escuelas de primaria de
educación bilingüe, secundaria y bachillerato tecnológico. Los libros de texto
de primaria son en lengua yaqui con ejemplos del contexto social del grupo,
para que los niños no desvirtúen el conocimiento de los valores y tradiciones
de su grupo. También se está desarrollando el Proyecto
Educativo de la Tribu Yaqui, dentro de la jefatura de zonas de supervisión
de educación indígena de la Secretaría de Educación y Cultura. Cuentan con
bastantes estudiantes de la etnia en la Universidad de Sonora realizando
estudios de licenciatura en Lingüística, Leyes y otras carreras superiores.
Cuentos, fábulas, mitos, leyendas:
El origen de la lluvia
Cuenta la leyenda que en tiempos antiguos, la
región yaqui vivió una intensa sequía. Los ojos de agua se secaron, las rocas
se carbonizaron y el suelo ardía debido a la escasez del tan preciado líquido.
Los ocho pueblos sufrían de una insaciable sed.
Los líderes principales de los ocho pueblos, muy
sedientos entonces, decidieron intentar comunicarse con Yuku, el dios de la
lluvia. El noble gorrión, capaz de surcar los inmensos cielos con su incesante
aleteo, fue el primer elegido para llevar el mensaje a Yuku, ante la presencia
del cual exclamó:
– He venido en nombre de los ocho pueblos a pedirte
el favor de tu lluvia.
A lo cual el dios respondió:
– Con gusto. Vete sin preocupación y dile a tus
jefes que muy pronto habrá lluvia.
Aunque el gorrión descendió a la velocidad de una
centella, poco antes de llegar al pueblo el mundo se llenó de nubes y
comenzaron los rayos; fue así que el veloz huracán alcanzó a la avecilla y el
agua por lo tanto nunca llegó a la tierra yaqui.
Ante el fracaso del gorrión el pueblo yaqui ordenó
ahora a la golondrina llevar a cabo la misión. La golondrina voló hacia el dios
de la lluvia, suplicándole de parte de sus jefes que enviara un poco de agua
porque el pueblo moría de sed. Yuku le respondió de muy buen humor:
– Ve sin preocupación con tus jefes y ten la
seguridad que tras de ti llegará la lluvia.
La golondrina voló de regreso, pero al igual que el
gorrión, fue alcanzada por el rayo y el viento. Ni ella ni una sola gota de
lluvia llegaron a la tierra yaqui. Entonces, los líderes de la tribu,
desesperados por no saber a quién más enviar decidieron mandar al sapo. Primero
trataron de localizarlo en la laguna o "Bahkwam" como se le conoce de
acuerdo a la tradición Yaqui. Una vez que lo encontraron llamándolo por su
nombre "Bobok" le dijeron que fuera a una junta a un lugar cercano a
Vícam. Ahí se encontraban los líderes principales de los ocho pueblos. El sapo
se presentó y le dijeron:
– "Debes ir con el dios de la lluvia y rogar
porque nos la mande" –
"Muy bien", dijo el sapo, "Con su
permiso me retiraré para alistarme para el viaje de mañana. Espérenme a mí y a
la lluvia". Se fue de regreso al Bahkwam y visitó a un amigo que era mago
que le proporcionó unas alas de murciélago. Al día siguiente, Bobok voló hacia
las nubes y encontró al dios de la lluvia. Luego de saludarlo de parte de sus
jefes, le dijo: "Señor, no trate tan mal a los yaquis.
Envíennos un poco de agua para beber porque morimos
de sed".
"Muy bien" respondió Yuku.
"Adelante, no te preocupes, la lluvia te seguirá muy aprisa" Bobok
fingió partir pero realmente se metió bajo la puerta de la casa del dios de la
lluvia.
Después, el cielo se nubló, se vieron rayos, se
oyeron truenos y comenzó a llover. La lluvia llegaba a la tierra pero no
alcanzaba a Bobok.
El sapo (ahora con alas) subió más arriba que la
lluvia, diciendo: "Kowak, Kowak, Kowak".
La lluvia, oyendo al sapo, comenzó a caer de nuevo.
El sapo dejó de cantar y la lluvia, pensando que Bobok estaba muerto, se calmó
otra vez. Entonces, el sapo empezó a cantar de nuevo, yendo desde la lluvia
hacia la tierra. Al fin la lluvia llegó a la región yaqui, todavía buscando al
sapo para matarlo.
Llovía por toda la tierra y de repente hubo muchos
sapos, todos cantando. Bobok devolvió las alas de murciélago a su amigo mago y
vivió tranquilamente en su laguna Bahkwam.
Acerca de la muerte
Quien muere en Cuaresma no puede tener pompas
fúnebres con fiesta, música, danzas y borrachera, hasta que pasa esta época.
Sólo entonces puede el alma encontrar su camino para retornar a la casa del
padre viejo, del ´ITOM ‘ ACHAI (padre nuestro en el idioma yaqui).
Con la evangelización el ritual de enterrar al
difunto con sus pertenencias se modificó por el uso de calzarlos con sandalias
nuevas y colocarles al lado una jícara con agua para el camino.
El cielo yaqui es la feliz llegada del espíritu a
la casa con el Padre Viejo y donde lo esperan todos sus ancestros y
antepasados, para lo cual es conveniente una fiesta por parte de los vivos para
acompañar al difunto en su alegría. El dolor por la separación de un ser
querido jamás debe manifestarse con llanto, pues esto haría que el espíritu
perdiera el rumbo y se pudiera convertir en un eterno vagabundo, solitario y
sin rumbo fijo (que podría considerarse como el infierno yaqui) El gozo o
sacrificio después de la muerte no se deberán entonces a los méritos personales
en vida sino como resultado de la actitud de los vivos y de la exactitud como
se celebren los ritos.
Vivienda:
La vivienda tradicional es una
estructura de carrizo y adobe, con piso de tierra y techo de carrizo o palma.
Actualmente son de material de cemento y lámina, cuentan con electricidad, agua
potable, correo, telégrafo, teléfono e Internet.
Vestimenta:
La
mujer Yaqui viste para el diario faldas y blusas holgadas de telas lisas
principalmente y en colores muy vivos con adorno de encaje angosto; bajo las
amplias faldas llevan refajos de manta ó percal. Usan rebozo con las puntas
hacia atrás. Se trenzan el cabello y lo adornan con cintas de color y vistosas
peinetas; complementan su atuendo con anillos y arracadas de oro y collares de
cuentas de papelillo. También entre la mujer Yaqui es muy común el uso de
huaraches de tres puntadas, aunque las jóvenes prefieren las zapatillas
comerciales.
El
traje de fiesta -que se conoce como uno de los trajes típicos- lo constituye
una falda de manta bordada con flores multicolores, lo mismo que la blusa.
Sobre la falda lleva una sobre falda de tela sintética transparente y adornada
con cintas de encaje blanco.
De la
población campesina norteña: pantalón de mezclilla, camisa lisa ó a cuadros con
manga larga y sombrero tipo texano. Los Yaquis, Mayos y Guarijíos calzan en su
mayoría huaraches de tres puntadas y como sello distintivo llevan paliacates ó
mascadas de colores vivos anudadas al cuello; éstas últimas traen algún bordado
y otros adornos. También utilizan sombreros de palma con un listón rojo o
plumas.
Medios de transporte:
Se trasladan en transporte público, carretas,
caballos, burros; muy pocos cuentan con transporte propio.
PIMAS
Pimas Los pimas habitan en rancherías en forma de familias
extendidas. Antiguamente eran casas de madera, hoy predominan las construidas
con adobe. Son cuadrangulares o rectangulares, con una o dos piezas, techo de
dos aguas, antiguamente de tabla y hoy de lámina galvanizada, con pequeñas
ventanas, por lo que su interior es oscuro. En el centro del hogar cuentan con
una estufa de metal, alimentado con leña,
Bajos
o Óob (“la
gente”) están ubicados en la Sierra Madre Occidental, colindando con el Estado
de Chihuahua, y viven en comunidades y pequeñas rancherías diseminadas por el
municipio de Yécora. Su población actual se acerca a los 1.600 habitantes en
ambos estados, de los cuales 800 corresponden a Sonora. Su principal festividad
es” el Yúmare”, un ritual de agradecimiento por el levantamiento de una buena
cosecha. También celebran la Semana Santa, entre otras festividades católicas
A)
UBICACIÓN
GEOGRAFICA:
La tribu
Prima se autodenomina O'otam (Gente). Los pimas han ido desapareciendo
lentamente, primero por la división de su territorio y luego por su
asimilación. Con la llegada de los españoles en el siglo XVII a la región pima
se realizó la división del territorio en dos: la pimeria alta y la pimeria
baja.
Dividieron el territorio pima en dos
regiones: la llamada Pimería Alta que se extendía de sur a norte desde la
misión de Nuestra Señora de los Dolores hasta la confluencia de los ríos Gila y
Colorado, comprendiendo los actuales municipios de Altar, Magdalena y parte del
de Arizpe y del estado de Arizona y la Pimería Baja, que iba desde el río Yaqui
hasta la propia misión, abarcando los hoy en día municipios de Hermosillo, Ura
y Guaymas. Ambas pimerías formaban la provincia de Sonora dependiente, hasta
1734
En la actualidad hay mucha
confusión sobre el número de pimas que sobreviven. El primer problema que se
enfrenta a la hora de identificarlos es su localización geográfica, por
ejemplo, la población estimada perteneciente a esta tribu es de 861 habitantes,
para el gobierno federal mexicano, sin embargo sólo se toman en cuenta a los
habitantes de lo que sería la pimería baja.
El gobierno desestima la
existencia de esté grupo más allá de lo que se consideraría pimeria baja,
debido principalmente ante la falta datos que hablen de una pureza racial. Por
otra parte varios antropólogos señalan la existencia de pimas altos y pimas
bajos, para corroborar lo pasado se muestra la siguiente cita:
Grupo pimano es un concepto aplicado
para todo el conjunto de indios pimas […] radicados tanto en México como en
Estados Unidos y extendidos antiguamente de una manera irregular desde el
Sureste del estado de Sonora, hasta el Río Gila hacia el Norte, ocupando un
amplio territorio que, al igual que hoy, fue el que habitaron en las fechas de
su descubrimiento.
Pimeria
alta: comprende
desde San Ignacio en el Estado de Sonora hasta el río Gila, y desde el Río San
Pedro en el este. Es una región árida en su mayoría con elevaciones serranas
dentro del sistema desértico conocido como zona alta de Arizona.Este
sistema es seco pero no llega a las temperaturas que se tienen en el desierto.
Pimeria
baja: comprende
las rancherías pimas que se encuentran en los municipios de Soyopa, Ures, Batuc
y Onavas. En la sierra de Sahuaripa y en las cañadas que forman el río Yaqui,
han vivido los pimas. El paisaje es de sierra. Abundan los pinos, ailes y
oyameles.
ALIMENTACION: Los pimas se alimentan de
maíz, frijol, chile, papas, trigo y frutas silvestres. Les gustaba el atole y
el champurro, un atole con chocolate endulzado con panocha. También toman café.
Pero la bebida que preparan para las fiestas es el tesgüino, hecho con maíz
fermentado y endulzado.
Y entre el pedregal de los cerros,
cercanas a la humedad de las barrancas se arrastra la tortuga, buen platillo si
se guisa con maestría, con papas y abundante pimienta, mientras que el camaleón
de collar, color de tierra, color de hierba, resopla inflado el pescuezo,
escudado en su mimetismo ancestral.
B)
DIALECTO:
EXISTEN DOS
TIPOS DE DIALECTO PIMA, LOS CUALES SON EL IDIOMA o'odham, QUE ES EL QUE USA LOS
PIMAS ALTO QUE ES HABLADO EN ARIZONA (EE. UU) Y SONORA (MEXICO).
TAMBIEN ESTA
EL IDIOMA NEVOME QUE LO HABLAN LOS PIMA BAJO Y ES UTILIZADO EN SONORA Y
CHIHUAHUA (MEXICO)
El o'odham (como se le llama comúnmente debido a los nombres de
dos pueblos indígenas cuyos dialectos son prácticamente idénticos: los pápagos y los pimas) es una lengua uto-azteca hablada por indígenas del estado
de Arizona, en Estados
Unidos,
y Sonora, en México. Posee unos doce mil
hablantes en territorio estadounidense y unas cuantas centenas en el territorio
mexicano, donde está considerada como una lengua cercana a la extinción. Según
el Censo del 2000 de los EE. UU. y otras encuestas lingüísticas, El o'odham es
la sexta lengua indígena con el mayor número de hablantes, después del navajo,
el Dakota, el yupik, el cheroqui, y el apache occidental.
O'odham ñiok (escrito en ocasiones O'odham
ñeok) es la designación nativa de esta lengua, donde ñiok es
la palabra que designa lengua o habla, mientras que o'odham es
el autónimo con el que se llaman a sí mismos.
El idioma névome (también: pima bajo, pima de la montaña;
en névome: oob no'ok) es
una lengua uto-azteca hablada por indígenas de
los estados de Sonora y Chihuahua, en México. Posee menos de mil hablantes
en el territorio mexicano, donde está considerada como una lengua cercana a la
extinción.
C)
CANCIONES:
D) MODOS DE VIVIR:
Los Pimas Altos son de buena estatura,
complexión robusta, morenos, algunos de ellos andan con mantas de algodón,
bufandas de rojo y amarillo los que habitan en el extremo poniente del área no
cultivan algodón y visten con gamuza que obtienen de la caza y ellos mismos
curten. Las mujeres por lo regular andan desnudas de la cintura hacia arriba,
cubiertas con faldas de gamuza. En invierno usan una especie de manto sobre los
hombros o abrigos de piel de conejo.
Los pimas, denominados
papabotas, en su mayoría andan desnudos y solamente las mujeres usan una falda corta hecha de
corteza intermedia de cause.
¨La habitación es de jacales
de esteras, hechas de carrizos rajados y armada en forma de bóveda en algunos
palos enarcados que sustentan dichos petates bastante para resistir a las
injurias de los tiempos. Y no tienen ellos mas mensaje que un petate en que
domir, calabazos para acarrear y tener agua, alguna hoya o tiesto para tostar
maiz, y no todos metate para molerlos, pero si arco y flechas, carcaj y porra
para pelear.¨
Los pimas cultivaban, como ya
mencionamos, el maíz, frijol y agave, domesticaban el guajolote, utilizaban el
algodón y fibras para su ropa, curtían pieles como la del venado y conejo, y
practicaban ceremonias religiosas con bebidas embriagantes (jugo de agave y uvas
silvestres).
Fue hasta la segunda mitad del
siglo XVII cuando se penetra definitivamente a la pumeria alta, sirviendo como
uno de los primeros pasos importantes la fundación de la misión de nuestra
Señora de los Dolores ( hoy totalmente destruida), por el Padre Kino, en el
pueblo indio de Cosari cuando la nueva Vizcaya ya existían mineros en San Juan
Bautista y Bacanuche, y hacia el sur gran cantidad de poblados sin contar con
los grandes ranchos ganaderos de Terrenote, Batepito, Janos y San Bernardino.
Eran sedentarios, habitaban en
pueblos y rancherías, a veces de tamaño considerable, agricultores por
excelencia que cultivaban el maíz, frijol y algunas otras planas y con pequeñas
obras de irrigación de canales.
E) EDUCACION:
La educación para los pimas
solo llega hasta el nivel de primaria, ya
que después se dedican a las actividades típicas.
F) TIPOS DE VIVIENDA:
Los pimas habitan en
rancherías en forma de familias extendidas. Antiguamente eran casas de madera,
hoy predominan las construidas con adobe. Son cuadrangulares o rectangulares,
con una o dos piezas, techo de dos aguas, antiguamente de tabla y hoy de lámina
galvanizada, con pequeñas ventanas, por lo que su interior es oscuro. En el
centro del hogar cuentan con una estufa de metal, alimentado con leña, donde
cocinan y se calientan en los fríos días del largo invierno. También tiene
sillas y mesa de madera, trastes de peltre o cerámica, molino de mano, guaris
para guardar los granos y guajes para servir el agua, además de rústicas camas
de madera o petates.
G) VESTIMENTA:
La vestimenta tradicional de
los pimas era de manta (pantalón y camisa para los hombres), traje que se ha
cambiado por el de tipo vaquero, pantalón de mezclilla y camisa de manta larga
a cuadros, de algodón o fibras sintéticas, huaraches o teguas (especie de
mocasines de piel), hechos por ellos mismos, y sombrero, tejido con palma real
por las propias mujeres pimas
Las mujeres usan vestidos,
blusas y faldas de algodón y nailon estampados y de vistosos colores, suéteres,
zapatos de piel o plástico, fabricados industrialmente. La mayoría usa pañoleta
o mascada sobre la cabeza o alrededor del cuello.
H) CUENTOS, FABULAS, MITOS LEYENDAS:
LEYENDAS
LA
INFERNAL NOCHE DEL CACIQUE PIMA EL TOPAHUE
POR FRANCISCO ELOY BUSTAMANTE
Hasta la capital del Nuevo México llegaron los clamores de las constantes rebeliones de los Seris y Pimas.
POR FRANCISCO ELOY BUSTAMANTE
Hasta la capital del Nuevo México llegaron los clamores de las constantes rebeliones de los Seris y Pimas.
A mediados de 1761, el
Visitador General Don José Gálvez comenzó a organizar una expedición
militar a Sonora desde la ciudad de México, con el fin de pacificar a
Seris y Pimas, frenar a los Apaches y proteger al Norte de México de las
posibles invasiones que planeaban...
Mientras se preparaba la
tal expedición Satán andaba de plácemes, todo lo gobernaba a contentillo,
crímenes y un mundo de fechorías solapadas por la impunidad, y cómo si no había
un ejército como para doblegarlos y meterlos en cintura.
El Topahue era criminal de
nacimiento, sus perversidades como jefe pima no tenían parangón; corría la
sangre como arroyuelo en ese holocausto que hacía en cada ranchería el maldito
cacique.
Los españoles que quedaban
estaban estupefactos por lo cruel de este indio, y más se asombraban pues se
tenía razón en el sentido de que esta tribu de indios seris bajos, eran gente
pacífica y muy prontos para aceptar las aguas del bautismo.
Satán dispuso que no hubiese
paz, y su odio alcanzó a todos los aldeanos de Nacameri hasta el Pitic.
Que tenía pacto con Satán
nadie lo ponía en duda, mandaba fabricar pequeños ídolos de barro cocido los
cuales distribuía entre todos los indios ya sea pimas o seris. En estos monos,
según su opinión se encerraba un gran poder, como su fuese una bomba que se
hacía estallar ante el adversario, solo que éstas era de odio.
Con ellos y bajo esa presión
de convencimiento, cada indio se fue convirtiendo en asesino, dejando atrás los
días de reconciliación entre unos y otros.
Durante dos años se preparó
tal expedición que quedó al mando del Coronel de Dragones de México y de
España, Don Domingo Elizondo. Al final el cuerpo militar se integró con 1,100
hombres financiada con más de $300,000 pesos; los misioneros de la Compañía de
Jesús contribuyeron con el suministro de 500 reses y 2,220 quintales de harina.
En Sonora, el Capitán Cancio
preparaba la residencia de la brigada militar en San José de Guaymas a modo de
cuartel.
El Topahue se enteró de estos
pasos que los blancos preparaban para su exterminio. El 10 de marzo de 1768 las
tropas expedicionarias de Elizondo llegan a Guaymas; parte de la tropa se
dirige hasta el Pitic al mando del Capitán Urrea. Dos meses más tarde arriban
también al puerto sonorense 14 Frailes Franciscanos en reemplazo de los
misioneros Jesuitas que habían sido expulsados en este período (1767).
Por San Blas entraría otra
columna para en San Miguel de Horcasitas estar a tiempo.
En el Cerro Prieto, se
apertrecharon los indios esperando el ataque de los expedicionarios que estaban
aguardando desde tres puntos estratégicos: El Pitic, San José de Guaymas y
Buenavista.
A mediados del mes de junio se
da el banderazo inicial y el primer pleito se hace allí mismo en Cerro Prieto,
con escasos resultados satisfactorios para los extranjeros, pues los indios,
astutos y conocedores de la tierra, prendieron fuego a la maleza y escaparon
entre las sombras del humo hacia la Isla del Tiburón después de un primer
reconocimiento al enemigo.
Don José Gálvez, Marqués de
Sonora.
Poco se conoce de esta guerra
desigual, pero a finales de 1768 los indios Seris no aguantaron la constante
amenaza de los mil soldados y entregan las armas, siendo obligados
inevitablemente a pedir paz. Al siguiente año Don José Gálvez, Visitador y
Teniente General para las Expediciones de las Provincias Internas, se da una
vuelta a Sonora llegando el 17 de mayo a la ciudad de Alamos.
Desde ahí, como voz autorizada,
manifiesta que a todos aquellos Seris y Pimas que aún anduvieran alzados
recibirían un indulto si se presentan pidiendo la paz en un plazo no mayor de
40 días. Tiempo después, a raíz de estos acontecimientos, los Seris se separan
de los Pimas y envían a 12 familias a El Pitic como confirmación de su alianza
con los españoles y su rechazo a la tribu Pima.
Para marzo de 1770, catorce
familias más pedían vivir pacíficamente junto a sus hermanos ya asentados en El
Pitic, entre los cuales iba uno de sus líderes más importantes: Crisanto. Se
cuenta que cuando dicho guía espiritual llega a El Pitic, los españoles piden
al Seri Mayor una prueba de su fidelidad. Crisanto se aleja del Pitic
regresando con el caballo, las armas y la cabeza de un Pima como manifestación
de su alianza con ellos.
Desde ahí en adelante
combatiría al lado de los Españoles completándose fielmente una estupenda
versión masculina de La Malinche.
Crisanto se convirtió en el
Gobernador de la Nación Seri en El Pitic, teniendo por Alcalde a otro Seri
llamado Francisco. Por otra parte, el Visitador Gálvez en su calidad de
responsable general de la expedición, emite 20 instrucciones del Virrey para la
asignación y repartimiento de tierras en los pueblos indios y de los españoles
residentes; se arma de valor, baja de Alamos y se atreve a acercarse al enemigo
llegando al Pitic el día 01 de octubre de 1770, lugar donde se reúne con los
altos jefes de la expedición permaneciendo trece días.
Tiempo después los Seris
rompen el pacto y se esconden de nueva cuenta en sus reductos de Cerro Prieto,
hacia donde Elizondo va a intentar persuadirlos de un eventual regreso. Surge
la información después de que al parecer el Visitador Gálvez, en un arranque de
desesperación, perdió sus facultades mentales al no soportar la inestable
situación.
Al parecer Elizondo se impone
de nueva cuenta y logra el objetivo de reducir a gran número de Seris en El
Pitic una vez más. Escribe al Virrey de Croix: "Los indios seris rendidos
pasan a ponerse a los pies de vuestra Excelencia, obtener la confirmación de su
perdón general y establecerse en este cantón al pie del “Cerro de la
Conveniencia”, que dista un tiro de fusil, en cuya inmediación de este cuartel
tienen su siembra habiendo abierto acequia para su riego y hecho presa en el
río para la extracción del agua.
Por estas ventajas suplicó se
les conceda la gracia que desean para vivir con tranquilidad.
Los emisarios Crisanto su
Gobernador, y los indios José Antonio, Antonio y Juan Antonio, quedaron en
mantener la paz.
Para reafirmar este compromiso
por parte de los indígenas, los emisarios partieron hacia la Ciudad de México
acompañados de dos cabos de regimiento el 21 de abril de 1771, se entiende para
entrevistarse con las autoridades españolas regresando el 8 de Junio del mismo
año.
Ya para el mes de Julio,
Elizondo y Corbalán arreglaron finalmente así las cosas: los Seris se
establecerían en El Pitic (en lo que es hoy Villa de Seris), nombrándola como
la Villa de Nuestra Señora de Guadalupe. Los Pimas quedarían en Caborca,
Pitiquito y Visanic, y finalmente los Sububapas y Suaquis en Belén en el Río
Yaqui. Concluido el arreglo, Elizondo decide el regreso del cuerpo militar
después de 3 años de campaña llegando a la ciudad de México el 12 de agosto de
1771. A finales de ese mismo año, el 2 de diciembre, el Gobernador Don Mateo
Sastré nombra al Teniente Manuel de Azuela para que se haga cargo de la
Compañía que se quedó en vigilancia del Cuartel de El Pitic, y con ello se
iniciaba otro capítulo de la historia
I) MEDIOS DE TRANSPORTE:
Los pimas inicialmente se
transportaban a pie y a los niños en pequeñas canastas, que cargaban a sus
espaldas. Domesticaron diversos animales para hacer más fácil su traslado de un
lugar a otro, como por ejemplo:
*caballos
*yeguas
*burros
Poco después comenzaron a
utilizar carretas que hacían más fácil el transporte de víveres y personas. Muy
pocos que son los que viven en zonas más pobladas usan automóvil.
Guarijios-
Ubicacion geografica
Para llegar
a territorio guarijío se parte de la ciudad de Álamos por un camino de
terracería que conduce a San Bernardo. El acceso a poblaciones menores es sólo
por caminos de herradura que suelen recorrerse a pie o con bestias. Desde la
cabecera municipal de Quiriego hay otro camino de terracería que cruza por
Sejaqui y llega a Rancho San Pedro y a Guajaray, esta última junto con Mesa
Colorada y Burapaco son las poblaciones a las que se puede llegar en
vehículo.
-Dialecto-
Los
guarijíos lingüísticamente pertenecen al grupo nahua-cuitlateco, tronco
yuto-nahua, familia pima-cora. De esta lengua se reconocen dos variantes, que
representan un vínculo entre los tarahumaras y los mayo.
En general la población es bilingüe, a excepción de algunos ancianos que no saben español. Entre ellos hablan el guarijío; para comunicarse con autoridades y funcionarios no indígenas emplean el español. En algunas ceremonias dicen en español partes del discurso ritual
En general la población es bilingüe, a excepción de algunos ancianos que no saben español. Entre ellos hablan el guarijío; para comunicarse con autoridades y funcionarios no indígenas emplean el español. En algunas ceremonias dicen en español partes del discurso ritual
-Canciones-
Los sonidos de violines, arpas, cascabeles, tambores
y sonajas se combinan armónicamente para dar forma a los sistemas simbólicos
sonoros que cobran vida en la pascola y el tuburi, cuando los
guarijíos se reúnen para el pahko (“fiesta”), en hermosa lengua indígena.
A los
instrumentos se suma la voz de los hombres mayores, en cantos que sintetizan en
sus gargantas rezos y la narración de mitos e historias de dioses y
antepasados.
Vinculados a su
cosmovisión, el sonido, el baile y el canto recrean tareas indicadas por los
dioses para cimentar la tierra, para lograr buenas cosechas, para recordar
permanentemente el vínculo con la naturaleza que da sustento tanto al hombre
como al lobo, el sauce y las abejas.
Lugar
importante en estas manifestaciones rituales o lúdicas tienen las mujeres
bailadoras, que portan el saber cultural y los misterios de la oscuridad y la
fertilidad.
-Educacion-
Según el censo, la escolaridad
en general es mayor en la zona guarijía de Chihuahua que en Sonora, ya que en
nuestro estado las únicas localidades con escuelas primarias son: Mesa Colorada
y Los Bajíos, debido a lo cual las personas que quieren tener a
sus hijos en la escuela normalmente tiene que mudarse a estos pueblos
durante el años escolar.
El censo 2000 señala que poco más del
50% de los guarijíos, en su mayoría personas mayores, no ha cursado la
primaria.
De un total de 1716 individuos
censados, 761 no contaba con instrucción escolar. De ellos, la
mayoría eran hombres de más de 45 años de edad.
De los censados, 485 reportaron haber cursado
la primaria y sólo 241 afirmaron haberla terminado.
Un porcentaje mayor de mujeres terminó la escuela primaria, en comparación con los hombres de la misma edad: 64 mujeres frente a 52 hombres.
Un porcentaje mayor de mujeres terminó la escuela primaria, en comparación con los hombres de la misma edad: 64 mujeres frente a 52 hombres.
-Modos de vivir-
Las casas
están hechas de adobe, con postes de madera y techos de tierra o de palma;
constan de una o dos habitaciones y tienen una enramada anexa de varas, ramas y
palma, ahí pasan la mayor parte de su tiempo pues el clima es cálido. Su
asentamiento es disperso; las viviendas se encuentran en grupos de dos o tres
casas en lo alto de los cerros, cerca de los arroyos o pozos de agua.
En la década de los ochenta se realizaron en la región programas de apoyo a la vivienda; en las comunidades de Los Bajíos y Bavícora hay casas de dos o tres cuartos con techos de palma y pisos de cemento, usadas principalmente como bodegas pues ellos prefieren dormir fuera de ellas. En el solar hay una cruz que queda frente a la casa, ahí se realizan las ceremonias tradicionales.
La construcción de las casas es una tarea de los hombres, ellos cortan y acarrean los troncos y la palma, y hacen el adobe. Bajo la enramada, fuera de la casa, se encuentra un fogón para la preparación de alimentos y una vasija de agua. Las sillas, mesas y catres son de fabricación casera, hechas con madera y cuero de chivo o de vaca.
En la década de los ochenta se realizaron en la región programas de apoyo a la vivienda; en las comunidades de Los Bajíos y Bavícora hay casas de dos o tres cuartos con techos de palma y pisos de cemento, usadas principalmente como bodegas pues ellos prefieren dormir fuera de ellas. En el solar hay una cruz que queda frente a la casa, ahí se realizan las ceremonias tradicionales.
La construcción de las casas es una tarea de los hombres, ellos cortan y acarrean los troncos y la palma, y hacen el adobe. Bajo la enramada, fuera de la casa, se encuentra un fogón para la preparación de alimentos y una vasija de agua. Las sillas, mesas y catres son de fabricación casera, hechas con madera y cuero de chivo o de vaca.
-Tipos de vestimentas-
De la población campesina norteña: pantalón de mezclilla, camisa lisa ó a cuadros con manga larga y sombrero tipo texano. Los Yaquis, Mayos y Guarijíos calzan en su mayoría huaraches de tres puntadas y como sello distintivo llevan paliacates ó mascadas de colores vivos anudadas al cuello; éstas últimas traen algún bordado y otros adornos
Pápagos.
·
Ubicación.
Los tohono o'odham (pápagos)
han vivido tradicionalmente en la Pimería Alta, entre los desiertos de Sonora y Arizona.
Su medio ambiente es bastante hostil: un desierto casi llano con temperaturas
muy altas y escasas precipitaciones donde solo es posible la agricultura de
regadío y la ganadería extensiva.
Los tohono o'odham (pápagos)
de México habitan en el estado de Sonora en los municipios de caborca, pitiquito, Sáric, Puerto Peñasco y Magdalena y General
Plutarco Elías Calles, en el estado
de Sonora.
·
Dialecto.
El o'odham (como se le llama comúnmente debido a
los nombres de dos pueblos indígenas cuyos dialectos son prácticamente
idénticos: los pápagos y los pimas) es una lengua uto-azteca hablada por indígenas del estado de Arizona, en Estados Unidos, y Sonora, en México. Posee unos doce mil hablantes
en territorio estadounidense y unas cuantas centenas en el territorio mexicano,
donde está considerada como una lengua cercana a la extinción. Según el Censo
del 2000 de los EE. UU. y otras encuestas lingüísticas, El o'odham es la sexta
lengua indígena con el mayor número de hablantes, después del navajo, el dakota,
el yupik, el cheroqui, y el apache occidental.
·
Modos
de vivir.
Las rancherías de los tohono o'otham
se componen de unas cuantas casas agrupadas sin un orden preestablecido; los
poblados más grandes tienen un templo y una capilla.
La cocina es igual al dormitorio o una
simple ramada abierta o con paredes de carrizo. Cuenta con un fogón de adobe,
mesa, sillas o bancos, varios utensilios, y cestos de torote en que almacenan
semillas. Aún se usan morteros de piedra para moler péchita o carne para la
machaca; metates de piedra sin patas; fisgas, que son largos palos de costilla
de sahuaro para recolectar los frutos de este mismo cacto; reatas de cuero o
fibras vegetales y bancos elaborados con raíces de mezquite. En el verano la
gente prefiere dormir bajo estos techos y cocinar al aire libre. La casa tiene
un cerco de madera o de alambre; en el solar tienen graneros de adobe o de
carrizo.
·
Educación.
La
educación de los niños comenzaba con su actividad de realizar tareas sencillas
de acuerdo a su género y edad.
Los
varones eran entrenados en la caza, la pesca y la elaboración de la vivienda
(posteriormente agregan las tareas agrícolas); las niñas en cambio eran
entrenadas para la recolección atinada de alimentos silvestres, así como la
elaboración de utensilios requeridos para esta labor.
En los
tiempos actuales, los Cucapá de San Luis Río Colorado cuentan con una escuela
primaria monolingüe y cada día son mas los pequeños que han dejado de usar su
lengua materna.
Los
Cucapá cazadores y buenos guerreros, desde pequeños se les enseñaba el arte de
la guerra y el uso de las armas, éstas eran el mazo, el palo de cacería y el
arco y la flecha. La tradición oral señala un sitio ceremonial donde los
jóvenes hacían pruebas de destreza en el uso del arco y la flecha, pasando esta
por un arco natural en lo alto de un cerro.
Durante
años se alimentaban con los productos que cazaban, recolectaban o pescaban;
Podían cazar venados, conejos, topos, ratas de campo, gato montés de los cuales
aprovechaban la carne y las pieles para protegerse de las inclemencias del
clima.
Recolectaban
gran cantidad de productos silvestres como quelites, papas y trigo. Péchitas de
mezquite, de palo fierro y de palo verde, comían el tallo tierno del tule.
·
Tipos
de vivienda
La vivienda tradicional es de planta
cuadrangular, tiene muros de adobe, bajareque o piedras amalgamadas con barro;
techos de paja o de carrizo y argamasa, que son planos con un cierto declive;
los pisos son de tierra apisonada. Algunas habitaciones tienen ventanas, en
ellas hay cajones y roperos de madera, camas de madera o de metal o tapexcos
(catres).
·
Vestimenta.
Antiguamente el hombre se
vestia con prendas de cuero o gamuza (tipo vaquero) quizá con huaraches en
lugar de botas y sombrero de palma (de stetson). Las mujeres usaban faldas
largas y llevaban el torso desnudo. El atuendo actual es igual a los de los
campesinos de la región, siendo sus ropas en gran parte, de procedencia
norteamericana. Las mujeres llevan indistintamente falda o pantalón,blusa o
vestido al estilo occidental. Las ancianas acostumbran usar vestido de algodón
con dibujos estampados y de manga corta y una pañoleta anudada con la que
combinan guantes y gorros. Los antiguos papagos se distinguían por las
elaboradas decoraciones de pintura facial (disenos geométricos en las mejillas
y la nariz, de colores azul plumbago, sepia, blanco, negro y rojo oscuro
obtenidos de plantas y arena del desierto) que se usaban como protección solar y
un medio de simbolizar el status y las condiciones del individuo. Hoy en día solo
es utilizado en algunas festividades por las mujeres jóvenes.
Kikapoo
a)Ubicación:
Tribu Kikapoo (Nacimiento) es una población perteneciente
al municipio de Múzquiz, en el Estado de Coahuila de Zaragoza.
b)Dialecto:
El kikapoo es la única lengua álgica que sobrevive en México. Sus
hablantes sostienen que no pueden dejar de hablarla en tanto que es un don de
su dios principal, Kitzihiata. La mayor parte de los hablantes de
esta lengua hablan el inglés, y en el caso de la banda de la tribu que vive en
territorio mexicano se da un fenómeno de trilingüismo de kikapoo, inglés y español. Por el tamaño de su
comunidad lingüística, el kikapú es una lengua en peligro de extinción.
c)Canciones:
Danzas Kikapoo
Establecidos en las faldas de la hermosa Sierra de Santa Rosa, en el lugar llamado El Nacimiento, del municipio de Melchor Múzquiz, al norte de Coahuila, habita la tribu kikapoo.
La expresión que más llama la atención son sus danzas; las ejecutan ante manifestaciones naturales, para esperar el año nuevo o para celebrar el aniversario de su llegada a estas tierras, que les otorgó Benito Juárez.
Algunas de sus danzas se llaman La Chueca, Del Hilo, Del Soldado, De Oro, Del Estribo, Del Coyote, La Cuarenta y nueve, y El Baile de Parejas.
La danza de los coyotes es una de las danzas mayo más próxima a extinguirse sino se promueve, desde la etnia, su pronta reintegración a la fiesta que pertenece.. La danza se acompaña por un solo músico que toca un tambor de doble parche percutido a tiempos dobles. Las piezas musicales se denominan sones y contienen del bimembrasnófono, exactamente en un a de la perforaciones de aro que evitan que el sonido se ahogue. Las letras aluden a la vida del coyote: hábitat, lo que realiza este animal antes de echarse a dormir, formas de sobré vivencia y su relación con otras especies.
Vestimenta:
Los danzantes visten ropa ordinaria o de blanco total según su acuerdo. Portan como principal accesorio una piel de coyote que cubre su espalda desde la cabeza, sujetada de la frente con una tira de tela de color que a su vez lleva piezas de concha nácar sobrepuestas
Establecidos en las faldas de la hermosa Sierra de Santa Rosa, en el lugar llamado El Nacimiento, del municipio de Melchor Múzquiz, al norte de Coahuila, habita la tribu kikapoo.
La expresión que más llama la atención son sus danzas; las ejecutan ante manifestaciones naturales, para esperar el año nuevo o para celebrar el aniversario de su llegada a estas tierras, que les otorgó Benito Juárez.
Algunas de sus danzas se llaman La Chueca, Del Hilo, Del Soldado, De Oro, Del Estribo, Del Coyote, La Cuarenta y nueve, y El Baile de Parejas.
La danza de los coyotes es una de las danzas mayo más próxima a extinguirse sino se promueve, desde la etnia, su pronta reintegración a la fiesta que pertenece.. La danza se acompaña por un solo músico que toca un tambor de doble parche percutido a tiempos dobles. Las piezas musicales se denominan sones y contienen del bimembrasnófono, exactamente en un a de la perforaciones de aro que evitan que el sonido se ahogue. Las letras aluden a la vida del coyote: hábitat, lo que realiza este animal antes de echarse a dormir, formas de sobré vivencia y su relación con otras especies.
Vestimenta:
Los danzantes visten ropa ordinaria o de blanco total según su acuerdo. Portan como principal accesorio una piel de coyote que cubre su espalda desde la cabeza, sujetada de la frente con una tira de tela de color que a su vez lleva piezas de concha nácar sobrepuestas
d)modos de vivienda
Tienen dos tipos de casas. La de verano o casa
india Utinekane y la
"apakvenikane" para el invierno
f)tipos de vivienda
EDUCACION:
Los
kikapúes son muy celosos de sus creencias y tradiciones. Su religión influye en
todos los aspectos de su vida. En su mitología Kitzihiata es el espíritu creador.
Divinidad superior cosmogónica que domina todo lo existente: material o no, y
las fuerzas que los interconectan. Kitzihiata salvó a los kikapúes de no
perecer en un diluvio universal, hace miles de años, para ayudar a repoblar la
tierra. Por lo tanto, son un pueblo elegido.
Todo
lo orgánico, incluyendo a la humanidad, y lo inorgánico, tiene vida propia, poder, y estamos
interrelacionados con la Tierra y el cosmos. Cuando un familiar fallece,
su cuerpo no se extingue, pasa a formar parte de la tierra y renace. Sólo
traspasa otra etapa y entra en otra dimensión. Cuando lo entierran, atrás de su
casa, siembran encima de la tumba un árbol, ser con espíritu, que compartirá su
nueva vida con sus seres queridos.
Usan pantalones de tela, un largo chaleco y chaparreras de gamuza bordada en chaquira. Calzan unos mocasines o
tehuas también de esta piel y bordados. Las mujeres llevan faldas, camisas o
vestidos amplios de telas de colores. Son expertos en curtir la piel del venado pues,
después de un complicado proceso, lo dejan suave como la seda. Emiten silbidos
con maestría, juntando las manos sobre la boca. Con ellos se identifican, se
comunican y cortejan a las novias enviándoles mensajes de amor. Sus costumbres
son muy rigurosas.
Cuentos , fabulas y leyendas:
LOS CHICALEROS
Es
probable que Los Chicaleros sea la fiesta viviente más antigua en el estado de
Nuevo León, pues sus orígenes se pierden en el tiempo, pero sus características
son indudablemente reminiscencias indígenas.
Las danzas se ejecutan dentro del marco de la Semana Santa, en la Laguna de
Labradores, a pocos kilómetros de Galeana. A la sazón, los chircaleros se
disfrazan con atuendos confeccionados con costales de ixtle y usan máscaras de
demonios. Desde el miércoles, ellos andan por las calles y se meten a las casas
a “robar” utensilios de cocina para que las mujeres no puedan hacerle de comer
a sus esposos.
También “roban” alimentos que van juntando para la comilonga del
sábado.los
chicaleros ejecutan sus danzas y aprovechan cualquier oportunidad para
“molestar” y divertirse a costas del público. Luego, en un momento determinado
uno de ellos “roba” a una mujer para convertirla en su “esposa”, y para ello
organizan una divertidísima boda chusca.
Medios de transporte:
Utilizan caballos como
tranporte:
-Cucapà-
A) Ubicacion Geografica
Los Cucapá habitan
principalmente en la comunidad El Mayor, en el km 60 de la carretera
Mexicali-San Felipe. Otros están dispersos en el Valle de Mexicali (colonias
Mariana y Zacatecas, ejidos Saltillo y Cucapá Mestizos y Poza de Arvizu, al sur
de San Luis Río Colorado).
B)Dialecto-
El idioma cucapá es una lengua
perteneciente al grupo yumano del Delta de la familia yumano-cochimí, la que ha sido incluida en la
hipotética familia hokana. Posee unos pocos centenares
de hablantes, que viven en su mayoría en reservaciones del suroeste de Arizona,Estados
Unidos;
y en varias localidades rurales de Baja California y Sonora, en México. Aún continúa siendo
transmitido a las nuevas generaciones, aunque se calcula que su extinción está
muy próxima.
c)Canciones
d)Educacion
La educación de los
niños comenzaba con su actividad de realizar tareas sencillas de acuerdo a su
género y edad.
Los varones eran entrenados en la caza, la pesca y la elaboración de la vivienda (posteriormente agregan las tareas agrícolas); las niñas en cambio eran entrenadas para la recolección atinada de alimentos silvestres, así como la elaboración de utensilios requeridos para esta labor.
En los tiempos actuales, los Cucapá de San Luis Río Colorado cuentan con una escuela primaria monolingüe y cada día son mas los pequeños que han dejado de usar su lengua materna.
Los varones eran entrenados en la caza, la pesca y la elaboración de la vivienda (posteriormente agregan las tareas agrícolas); las niñas en cambio eran entrenadas para la recolección atinada de alimentos silvestres, así como la elaboración de utensilios requeridos para esta labor.
En los tiempos actuales, los Cucapá de San Luis Río Colorado cuentan con una escuela primaria monolingüe y cada día son mas los pequeños que han dejado de usar su lengua materna.
e) Cuentos, fabulas..
Los cucapás conservan cierta
veneración por el sol. Cuando las misiones llegaron a Baja California fueron obligados
a cambiar su forma de vida.
Ellos tenían su forma muy particular de ver la vida y sus creencias, adoraban al sol, a la naturaleza y tenían un Cerro, El cerro del Águila.
Realizaban una ceremonia en donde subían al cerro, durante una semana. Se pintaban su cuerpo de negro que simbolizaba todo el mal que había en su cuerpo y alma y al transcurrir de los días se iban pintando rayas blancas, símbolo de limpieza del espíritu. A la semana bajaban al río y se lavaban quedando totalmente purificados. A esta ceremonia se le conoce como la Ceremonia del Borrado o pintado y se lleva a cabo en la semana Santa.
Los grupos indígenas de Baja California han conservado sus mitos a través de la tradición oral, sus principales mitos son sobre la creación, en donde ellos explican como un dios o varios crearon al universo, al hombre y cada una de las cosas que en el mundo existen las cuales por el árido panorama no pasaban de unos cuantos animales, cerros y ríos.
Los mitos se van transformando con el tiempo debido al cristianismo y las misiones, empezando a incrustar los nuevos conocimientos y creencias.
Ellos tenían su forma muy particular de ver la vida y sus creencias, adoraban al sol, a la naturaleza y tenían un Cerro, El cerro del Águila.
Realizaban una ceremonia en donde subían al cerro, durante una semana. Se pintaban su cuerpo de negro que simbolizaba todo el mal que había en su cuerpo y alma y al transcurrir de los días se iban pintando rayas blancas, símbolo de limpieza del espíritu. A la semana bajaban al río y se lavaban quedando totalmente purificados. A esta ceremonia se le conoce como la Ceremonia del Borrado o pintado y se lleva a cabo en la semana Santa.
Los grupos indígenas de Baja California han conservado sus mitos a través de la tradición oral, sus principales mitos son sobre la creación, en donde ellos explican como un dios o varios crearon al universo, al hombre y cada una de las cosas que en el mundo existen las cuales por el árido panorama no pasaban de unos cuantos animales, cerros y ríos.
Los mitos se van transformando con el tiempo debido al cristianismo y las misiones, empezando a incrustar los nuevos conocimientos y creencias.
El
precipicio que pedía alimento
Rumbo al sur, había una isla; esta isla era muy rica y ambicionada por todos los paisanos. En la isla había guajolotes, había mucho venado, mucho borrego y hasta gallinas. No cualquiera podía ir a esa isla, se necesitaba que fueran indios verdaderos, los cucapás si podían ya que ellos eran verdaderos indios.
Para llegar a la isla no era fácil porque estaba separada de la costa por un barranco muy grande, era un barranco que tenía mucha agua; decían los viejos que el barranco era un precipicio que pedía alimento.
Los cucapá tenían siempre en sus morrales mucha semilla, semillas de distintas clases. Ellos eran muy cuidadosos; siempre llevaban semillas tostadas. Cuando ellos llegaban al barranco, metían la mano al morral y sacaban tres semillas de sandia, tres semillas de calabaza y tres semillas de maíz. Los indios eran muy inteligentes y como sabían que el barranco era un precipicio que quería mucha comida, echaban las semillas al barranco. Primero agarraron tres semillas de sandía y las echaron al barranco. Luego agarraron tres semillas de calabaza y las echaron al barranco. Finalmente agarraron tres semillas de maíz y las echaron al barranco.
El barranco porque era un precipicio que pedía comida se cerró, ahora el barranco era una vereda, un vado. Con la comida se terminó el abismo. Los indios verdaderos cruzaron el vado, pasaron sobre el barranco; luego, se fueron, se fueron, se fueron.
En la isla cazaron al guajolote, mataron al venado, mataron al borrego y mataron a la gallina. Ellos cargaron con todo a cuestas.
Ya no había abismo; se acabó. Los indios verdaderos pasaron para este lado. Así mi abuela lo dijo.
Tradición oral Cucapá. Versión de Juan García Aldama.
Rumbo al sur, había una isla; esta isla era muy rica y ambicionada por todos los paisanos. En la isla había guajolotes, había mucho venado, mucho borrego y hasta gallinas. No cualquiera podía ir a esa isla, se necesitaba que fueran indios verdaderos, los cucapás si podían ya que ellos eran verdaderos indios.
Para llegar a la isla no era fácil porque estaba separada de la costa por un barranco muy grande, era un barranco que tenía mucha agua; decían los viejos que el barranco era un precipicio que pedía alimento.
Los cucapá tenían siempre en sus morrales mucha semilla, semillas de distintas clases. Ellos eran muy cuidadosos; siempre llevaban semillas tostadas. Cuando ellos llegaban al barranco, metían la mano al morral y sacaban tres semillas de sandia, tres semillas de calabaza y tres semillas de maíz. Los indios eran muy inteligentes y como sabían que el barranco era un precipicio que quería mucha comida, echaban las semillas al barranco. Primero agarraron tres semillas de sandía y las echaron al barranco. Luego agarraron tres semillas de calabaza y las echaron al barranco. Finalmente agarraron tres semillas de maíz y las echaron al barranco.
El barranco porque era un precipicio que pedía comida se cerró, ahora el barranco era una vereda, un vado. Con la comida se terminó el abismo. Los indios verdaderos cruzaron el vado, pasaron sobre el barranco; luego, se fueron, se fueron, se fueron.
En la isla cazaron al guajolote, mataron al venado, mataron al borrego y mataron a la gallina. Ellos cargaron con todo a cuestas.
Ya no había abismo; se acabó. Los indios verdaderos pasaron para este lado. Así mi abuela lo dijo.
Tradición oral Cucapá. Versión de Juan García Aldama.
F)Modos de vivir
La vivienda tradicional
consiste en un cono de varas en cuyo extremo superior se amarran las puntas de
las mismas; o un pequeño cuarto de paredes y techo redondeado. Estas viviendas
provisionales eran usadas en tiempos remotos cuando el grupo era nómada, ahora
sólo se hacen en ocasiones especiales. Actualmente, las viviendas están hechas
de material de construcción y consisten en dos o tres cuartos. Algunos usan
estufas de gas aunque es frecuente ver la estufa de leña por fuera de las casas
para elaborar tortillas de harina de trigo.
G) Tipos de vivienda
H)Vestimenta
I)
| Medios de transporte |
§ SERIS
Significado:
Los Conca’ac, que significa “La gente” en lengua Seri, es una etnia que a
través de los tiempos continúa unida y transmitiendo de generación en
generación, sus muchos conocimientos en la caza y la pesca.
Ubicación:
Los Seris ocupan desde tiempos
arcaicos la Isla del Tiburón y San Esteban, aunque en la actualidad sus
campamentos se concentran en Desemboque y Punta Chueca, la primera playa
corresponde al municipio de Pitiquito y la segunda a Hermosillo, pero ambas se
ubican frente a la isla del Tiburón.
Vestimenta:
La mujer viste falda larga, amplia y ceñida en la cintura, blusa de manga
larga y cuello alto.
Tambien se maquillan con finas líneas y puntitos de colores que forman
interesantes diseños; el color rojo significa a la muerte, el blanco a la
suerte y el azul al mar.
Vivienda:
En los poblados, las casas son
mayoritariamente de bloques de hormigón y techo de hormigón o amianto, aunque
es posible todavía encontrar algunas viviendas de lámina de cartón. Por lo
general constan de cocina, comedor, baño y uno o dos dormitorios. Este tipo de
vivienda fue promovido y apoyado por el gobierno federal y estatal entre 1974 y1984.
En los campos pesqueros todavía es
posible encontrar casas tradicionales que son paravientos de hierbas acomodadas
y otros materiales (tradicionalmente carapachos decaguama)
encima de un armazón de ocotillo (Fouquieria splendens),
doblados y amarrados, los cuales forman una especie de túnel. Sirven para una
sola familia y son adecuados para una vida nómada. Este tipo de construcción se
utiliza en las fiestas tradicionales.
Tradiciones:
Sus principales
fiestas siguen siendo las de la pubertad, la celebración del inicio del año
nuevo seri y el término de la elaboración de una canasta del tipo saptim.
Anteriormente, cuando todavía había tortugas de siete filos (tortugas laúd) en
el Golfo, también había fiesta especial cuando se traía viva a una de ellas al
campo.
Alimento:
Antes comían mucho la
caguama, pero como está en vías de extinción, se las han prohibido. Han
sustituido este alimento por la mantarraya, a la que luego le ponen un poco de
aceite de caguama y le llaman "caguamanta"; consumen diversos tipos
de almejas y peces de agua salada. También es tradicional el consumo de
diversas cactáceas (choyas, biznagas, etc.) y otros frutos del clima seco
(bellotas, por ejemplo).
Y, por desgracia, como la mayor parte de los grupos étnicos del norte de México, durante la última generación se han hecho muy aficionados a la comida estilo "gringo" (fast food, cereales industrializados, etc.), lo que ha acarreado una verdadera epidemia de obesidad y diabetes entre sus miembros. Pero como contraparte, mantienen un cierto control sobre su territorio y pueden obtener recursos para reproducir su alimentación tradicional.
Artesanía:
El trabajo artesanal
consiste actualmente en el tallado en madera de palo fierro (Olneya tesota),
el tejido de canastas de la planta haat (torote o sangrengrado, Jatropha cuneata) y la elaboración de collares (principalmente de huesos y conchas).
Religión:
Los seris no
desarrollaron un sistema de gobierno religioso-festivo muy complejo. Su
interpretación del mundo, sus ritos, sus fiestas y demás manifestaciones
culturales tienen un carácter estrechamente relacionado con la naturaleza y con
los aspectos biológicos y sociales del grupo.
Así, sus principales ritos tradicionales están vinculados con el inicio de la pubertad y con la muerte.
Música:
Sus canciones y
relatos giran en torno al mar, los animales y las antiguas hazañas de héroes y
guerreros. Al no haber sido evangelizados formalmente en la época colonial,
carecen de los elementos católicos que se encuentran en otros grupos indígenas.
En la zona seri no hay ninguna iglesia católica ni sacerdotes de este culto. Existen dos templos protestantes de la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús, iglesia a la que pertenecen muchas personas de la comunidad. A pesar de todo, mantienen en su lengua y sus prácticas esa matriz cultural que los asocia directamente con la naturaleza.
Los seris han conservado mucho de su
música autonomotristeris, lo cual los distingue de casi todos los otros grupos
étnicos de México. La música instrumental y la mayoría de los instrumentos
tradicionales no siguen en uso, pero las canciones siguen siendo una parte
importante de la cultura seri moderna.11
Hay varias clases de canciones,12 pero no todas son bien representadas
actualmente, y algunas se prestan más a presentaciones públicas. Las más
interesantes se cantan en situaciones privadas. Los tipos de canciones incluyen
(1) icoosyat 'canciones
de los gigantes', (2) iquimooni 'canciones de victoria', (3) icooha 'canciones de luto', (4) hacáatol
cöicoos 'canciones del
chamán', (5) cmaam cöicoos 'canciones de amor a una mujer', (6) icocooxa 'arrullos', (7) xepe
án cöicoos y hehe
án cöicoos 'canciones de
la naturaleza', y (8) icoos icooit 'canciones para los bailes' (que es el
tipo más visible en varios eventos pero el menos propio de los seris,
tratándose de un préstamo cultural yaqui).
Nivel de
Educación:
Su nivel
educativo consta de educación preescolar y primaria que se imparte en lengua
indígena.
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